sábado, 31 de marzo de 2007

Gayatri Vedanta: Plegarias Vedicas del Anochecer


(Se recita un mala de Gayatri mantra)
Luego:
Plegaria para el perdón de las ofensas

imam me varuņa shrudhī havamadyā cha mŗdaya, tvāmavasyurāchake.
[RV (1.25.19), Sama (1585), SYV (21.1), TB:2.1.11.6]
Oh Varuņa, por favor cumple esta plegaria mía y hazme feliz aquí y ahora. Rezo por tu protección.

tattvā yāmi brahmaņā vandamānastadashāste yajamāno havirbhiĥ.
ahedamāno varuņeha bodhyurusham sa mā na āyuĥ pramoşhīĥ.
[RV (1.24.11), KYV2.1.11.6, SYV (18.49), ( 21.2)]
Yo busco refugio en tu pronunciamiento los mantrās Védicos. Los sacrificadores te buscan con los ingredientes de los ofrecimientos.

yachchiddhite visho yathā pradeva varuņa vratam, minīmasi dyavi dyavi.
[RV 1.25.1, KYV 3.4.11.4]
Oh famoso Varuņa, por favor acepta mi plegaria y no la ignores. Por favor no acortes mi lapso de vida.

yatkinchedam varuņa daivye jane abhidroham manuşhyāshcharāmasi,
achittīyattava dharmā yuyopima mā nastasmādenaso deva rīrişhaĥ.
[RV (7.89.5), Atharva, (6.51.3), KYV 3.4.11.6.)]

Oh Señor Varuņa, por favor protégenos sin castigarnos por los pecados cometidos por nosotros en diferentes formas— por omitir la realización diaria de tu adoración como un pueblo ignorante, por cometer fraudes sobre los celestiales por ignorancia humana o por infringir el camino de la rectitud puesto por ti.

kitavāso yadriripurna dīvi yadvāgha satyamuta yanna vidmā.
sarvā tā vişhya shithireva devāthā te syāma varuņa priyāsaĥ.
[RV (5.85.8), KYV 3.4.11.6]
Oh Varuņa, por favor excusame el pecado asi como aquellos atribuidos a mi, injustamente por gente malvada; como jugadores que ven donde el bien asi van mis pecados cometidos conciente o inconscientemente. Oh Varuna, Debemos seguir siendo siempre amados por ti.

El próximo mantra está dirigido a la Divina Madre indicando que la adoración ha concluido.

uttame shikhare devi (jāte)bhūmyām parvata mūrdhani,
brahmaņebhyo abhyanujnātā gachchha devi yathāsukham.
—(Mahānārāyaņa upanishad)
Oh Diosa, que resides siempre en el supremo pico de la tierra y las montañas (ejemplo, la secreta residencia en nuestro corazón) por favor regresa dicen los brahmanas te llaman nuevamente.
Explicación:
La idea es que aun cuando hemos terminado la contemplación, la Diosa nos mira desde su más alta morada en nosotros como una madre mira a sus hijos jugar sin que ellos se den cuenta..
El mantra final es un saludo al Señor y la esposa juntos, Umāmaheshvara.

ŗtam satyam param brahma puruşham kŗşhņapingalam,
ūrdhvaretam virūpākşham vishvarūpāya vai namo namaĥ.
—Mahānārāyaņa Upanishad (23.1)
Traducción
Supremo Brahman, la absoluta realidad, ha asumido la forma de Umaamaheshvara, azul oscuro y rojizo marrón en color, absolutamente casto y poseedor de ojos poco comunes. Saludos a Ella sola que es el alma del universo o cuya forma es el universo.
Meditación en la Luz Suprema

La Luz es un símbolo popular de conocimiento y sabiduría. Muchos quisieran meditar en la Luz como un símbolo sin forma de la Divinidad Suprema. Sri Aurobindo ha revelado un mantra del tipo de Gāyatri para ese tipo de meditación. Por supuesto indistintamente lo puede hacer con imagen o sin imagen de Sri Gayatri.
tat savitur varam rūpam jyotiĥ parasya dhīmahi, yan naĥ satyena dīpayet.
Meditemos en la mas auspiciosa (la mejor) forma de Sāvitri, en la Luz Suprema la cual nos va a iluminarnos con su suprema Verdad.
Explicación:
Meditamos sobre esa Luz que es la mejor, las mas auspiciosa forma de la persona Suprema, Savitri el creador. Esa (Luz) es Su cuerpo accesible a la visión yógica. Ese supremo esplendor de Savitri nos va a iluminar verdad, con un constante estado de estar separados del supremo sentado y su luz.


Lectura Inspiradora:
SHRI GAYATRI RAMAYANAM



El Shrimad Ramayana fue compuesto por el sabio Valmiki. El sabio Narada, instruido por Chaturmukha (de cuatro caras) Brahma, le enseñó a Valmiki la versión abreviada del Ramayana, conocida como Sankshipta Ramayanam, y lo bendijo para escribir una versión completa y detallada del Ramayana. Así, el sabio Valmiki compuso el Ramayana, que consiste de 24.000 versos, y lo dividió en siete Skandas. Con la inspiración divina, Valmiki comprendió que podía obtener el extraordinario poder necesario para componer aquella obra monumetal a través de la Gracia de Shri Gayatri. Por lo tanto, comenzando por el primer verso doble, introdujo sílabas del Gayatri en el texto, a intervalos de mil versos vedicos. La manera en que el Ramayana está estructurado alrededor de las 24 sílabas del Gayatri, se explica en el siguiente verso:
“La inclusión de las sílabas del Gayatri en el Ramayana es la siguiente: en el Primer Skanda, 3; en el Segundo Skanda, 4; en el Tercer Skanda, 2; en el Cuarto Skanda, 2; en el Quinto Skanda, 3; en el Sexto Skanda, 6; en el Séptimo Skanda, 4. Esto completa las 24 sílabas.”

El Gayatri Ramayana consiste de 24 versos, que se obtienen al tomar un verso cada mil del Ramayana (estos versos corresponden a las 24 sílabas del Gayatri Mantra). Esto es lo que se llama Shri Gayatri Ramayana. Estos 24 versos transmiten la esencia del Ramayanam; constituyen una versión en miniatura de esta Escritura Sagrada.


(Hari Om)

Tat
Tapassvaadhyaaya niratam tapasvi vaagvidaam varamNaaradam paripaprachcha vaalmikir muni pungavam 1 (Bal 1.1)


“Valmiki le rogó al sabio Narada, que siempre está ocupado en la penitencia y los estudios y la enseñanza Vedicas, el mejor entre los elocuentes, oradores y predicadores, y el primero entre los sabios o Rishis, que lo iniciara en el Ramayana.”

Sa
Sa hatvaa raakshasaan sarvaan yajnaghnaan raghu nandanaRishibhih puujitah samyak yathendro vijayaa puraa 2 (Bal 30.24)

“Shri Rama eliminó a todos los demonios que obstruían el sacrificio de Vishvamitra. Los sabios lo honraron igual que Indra fue honrado por la victoria sobre los demonios.”

Vi
Vishvaamitrah sa dharmaatmaa shrutvaa janaka bhaashitamVatsa raama dhanuh pashya iti raaghavamabravit 3 (Bal 67.12)

“Tras escuchar las palabras de Janaka, Vishvamitra, el seguidor del Dharma, le dijo a Rama, ‘Querido niño Rama, mira de cerca el arco que guarda Janaka’.”

Tu
Tushtaavaasya tadaa vamsham pravishya sa vishaam patehShayaniyam narendrasya tadaasaadya vyatishthata 4 (Ayo 15.19)

“Shri Rama cumplió la hazaña del arco. Obtuvo a Sita como esposa y retornó a Ayodhya. Entonces se encontró con Dasharatha, que yacía en la cama, en profunda agonía, debido a las exigencias impías de Kaikeyi. Shri Rama decidió cumplir con las promesas que su padre le había hecho a Kaikeyi.”

Va
Vana vaasam hi sanjaaya vaassamsi aabharanaani chaBhartaaram anugachchantyai sitayai shwashuro dadou 5 (Ayo 40.14)

“Finalmente, los catorce años de exilio resultaron en una guerra. A Janaki, que decidió seguir a Shri Rama, se le dieron ropas y ornamentos adecuados para la vida en la jungla.”

Re
Raajaa satyam cha dharmashcha raajaa kulavataam kulamRaajaa maataa pitaa chaiva raajaa hitakaro nrinaam 6 (Ayo 67.34)

“El Rey es el símbolo de la Verdad y la Rectitud, ya que protege con sinceridad a todas las cuatro clases. Pertenece a la clase suprema. Ya que les trae consuelo y felicidad a las personas, también es el su padre y su madre.”

Nyam
Nirikshya sa muhurtam tu dadarsha bharato gurumUtaje raamam aasinam jataa valkala dhaarinam 7 (Ayo 99.25)

“Bharata estaba triste e infeliz por la partida de Shri Rama, y declinó aceptar el trono. Un tiempo después, en un día auspicioso, se encontró con Shri Rama en Su ermita. Él tenía el mechón de pelo en Su cabeza y vestía taparrabos (Dhoti).”

Bha
Yadi buddhih kritaa drashtum agastyam tam mahaa munimAdyaiva gamane buddhim rochayasva mahaa yashah 8 (Ara 11.43)

“Durante Su conversación con Bharata, Shri Rama le aconsejó que volviese ese mismo día, y viese al Sabio Agastya en el camino.”

Rgo
Bharatasya aarya putrasya shwashrunaam mama cha prabhoMriga rupam idam vyaktam vismayam janayishyati 9 (Ara 43.18)

“‘Este venado de muchos colores es tan atractivo que me sorprende’, dijo Janaki.”

De
Gachcha shighram ito rama sugrivam tam mahaa balamVayasyam tam kuru kshipramito gatvaadya raaghava 10 (Ara 72.17)

(Desde aquí, y hasta el final de la narración, los acontecimientos se cuentan en trazos más globales)
“Janaki le pidió a Shri Rama que atrapase al venado. Shri Rama lo persiguió. Más tarde, gritó: “¡Ha Sita!”. Lakshmana lo siguió, ya que insistió en ir con Shri Rama. En ausencia de Shri Rama y Lakshmana, Ravana abdujo a Sita. Entonces Shri Rama y Lakshmana partieron en búsqueda de Sita. En el camino, encontraron a Hanuman. Al conocer los detalles de su búsqueda, éste aconsejó a Shri Rama que trabara amistad con Sugriva ese mismo día.”

Va
Desha kalou pratikshyasya kshama maamanah priyaa priyeSukha duhkha sahah kaale sugriva vashago bhava 11 (Kis 22.20)

“Espera un tiempo y lugar oportunos. Es el momento de tolerar gustos y rechazos, también la felicidad y su opuesto. Que el problema de encontrar a Sita le sea confiado a Sugriva.”

Sya
Vandyaaste tu tapassidhaah tapanaa vita kalmashaahPrashtavyaah chaapi sitaayaah pravrittim vinayaanvitaih 12 (Kis 43.32)

“Finalmente, Hanuman llegó a Lanka, tras saltar por encima del océano. Se le aconsejó identificar y acercarse a Sita con amabilidad. Ya que ella era respetuosa, observaba las penitencias y estaba libre de imperfecciones, se dirigió a ella con humildad, como le había instruido Sri Rama.”

Dhi
Sa nirjitya purim shreshthaam lankaam taam kaama roopinimVikramena mahaa tejaa hanumaan maarutaatmajah 13 (Sun 4.1)

“A través su valor y su coraje naturales, Hanuman, el hijo de Vayu, derrotó a la fortaleza llamada Lanka, y también destruyó un tercio de la armada de Ravana. Furioso, Ravana prendió fuego a la cola de Hanuman. Utilizando este mismo fuego, Hanuman incendió la ciudad de Lanka y causó la destrucción total.”

Ma
Dhanyaa devaah sa gandharvaah siddhaashcha paramarshayahMama pashyanti naatham raamam raajiva lochanam 14 (Sun 26.39)

“Los Devas, Gandharvas, Siddhas y Rishis estaban maravillados de ver los valientes actos de Hanuman. Él estaba lleno de alegría, ya que su misión había sido exitosa, y él le daría las nuevas a Shri Rama.”

Hi
Mangaalaabhi mukhi tasya saa tadaasin mahaa kapehUpatasthe vishaalaakshi prayataa havya vaahanam 15 (Sun 53.26)

“La visita de Hanuman a Lanka y su encuentro con Sita, le trajeron nuevas esperanzas y confianza. Pero la verdadera Sita moraba en la morada de Agni (Dios del Fuego).”

Dhi
Hitam mahaartham mritu purva samhitamVyatita kaalaayati sampratikshamamaVishamya tadvaakyam upasthita jvarahPrasangavaan uttaram etadabravit 16 (Yud 10.27)

“Sita habló suavemente, pero aquellas palabras estaban plenas de significado. Revelaban cómo había pasado su tiempo hasta entonces, y así le transmitió muchas palabras de consuelo a Shri Rama. Al escuchar de Sita, Shri Rama desechó sus preocupaciones. En el momento apropiado, habló con Vibhishana.”

Yo
Dharmaatmaa rakshasaam shreshthah sampraaptoyam vibhishanahLankaishvaryam dhruvam shrimaan ayam praapnotyakantakam 17 (Yud 41.68)

“Vibhishana se unió a nuestro bando, prefiriendo el Dharma. Indudablemente será el Regente de Lanka, y no tendrá enemigos.”

Io
Yo vajrapaataashani sannipaataa-Nna chukshubhe naapi chachaala raajaaSa raama baanaabhihato bhrishaartha-Shchachaala chaapam muhocha virah 18 (Yud 59.139)

“Ravana, que no podía ser alcanzado ni por el arma Vajra, fue víctima de las flechas de Rama.”

Na
Yasya vikramamaasaadya raakshasaa nidhanam gataahTam manye raaghavam viram naaraayanam anaamayam 19 (Yud 72.11)

“Todos los demonios que habían librado la guerra contra Shri Rama murieron. Se podía concluir que Shri Rama, al tener un valor tan tremendo, no era otro que Narayana Mismo.”

Pra
Na te dadrishire raamam dahantam ari vaahinimMohitaah paramaastrena gaandharvena mahaatmanaa 20 (Yud 93.26)

“Ver cómo las flechas de Shri Rama quemaban a incontables demonios era una vista terrible para todos. Los restantes perdieron la consciencia por el Gandharvashthra.”

Cho
Pranamya devataabhyashcha braahmanebhyashcha maithiliBaddhaanjali putaa chedam uvaachaagni samipatah 21 (Yud 116.24)

“Al ser liberada del aprisionamiento de Ravana, Maithili (Sita) se inclinó ante los Devas y los Brahmanes. Entonces se dirigió al Dios del Fuego, Agni, pidiéndole que le hiciese la prueba de la pureza (Pativrutya).”

Da
Chalannat parvatendrasya ganaa devaashcha kampitaahChachaala paarvati chaapi tadaashlishtaa maheshvaram 22 (Ut 16.26)

“Fue sometida a la prueba del fuego para asegurar su pureza. Al ver su firme determinación, las montañas se agitaron. Los mismos Devas sintieron escalofríos. Parvati también tembló, y abrazó a Shiva con firmeza.”

Ya
Daaraah putraah puram raashtram bhogaachchaadana bhojanamSarvamevaa vibhaktam no bhavishyati harishvara 23 (Ut 34.41)

“Shri Rama consoló a Sugriva con muchas palabras amables.”

At
Yaameva raatrim shatrughnah parnashaalaam samaavishatTaameva raatrim sitaapi prasutaa daaraka dvayam 24 (Ut 66.1)

“La misma noche en la que Shatrughna visitó la ermita de Valmiki, Sita dio a luz a dos gemelos varones.”

Idam raamaayanam kritsnam gaayatri bija samyutamTrishandhyam yah pathennityam sarva paapaih pramuchyate.

“Este es el Ramayana entero contado en muy pocas palabras. También consiste de sílabas que tienen su raíz en las sílabas del Shri Gayatri Mantra. Cualquier devoto que lo recite tres veces al día, a la mañana, al mediodía y a la noche, se liberará de todos los pecados.”




Gayatri Vedanta: Plegarias Vedicas del Mediodìa


Oración para la longevidad


tachchakşhur devahitam purastāchchhukram uchcharat.
pashyema sharadashshatam jīvema sharadashshatam

[RV (7.66.16), TA (4.42.5), AV (19.6.7)]

nandāma sharadashshatam modāma sharadashshatam bhavāma sharadashshatam
shŗņavāma sharadashshatam
prabravāma sharadashshatam ajītāsyāma sharadashshatam jyok cha sūryamdŗşhe.
ya udagānmahato arņavādvibhrājamānaĥ sarjīrasya madhyāt
samā vŗşhabho lohitākşhassūyo vipashchin manasaa punātu.
[TA (4.42.5)]
Traducción:
Que veamos y adoremos por cien años al sol cuya orbita sale en el este y que cuida el bienestar de los celestiales como un ojo. Que vivamos de esta manera por cien años. Que nos regocijemos con nuestros parientes y amigos por cien años. Que vivamos gloriosamente por cien años. Que hablemos dulcemente por cien años. Que vivamos por cien años sin ser vencidos por las fuerzas del mal. Deseamos disfrutar mirando fijamente al Sol por cien años.
Que toda mi mente sea santificada por el Sol quien concede todas nuestras necesidades, cuyos ojos son rojos, quien es omnisciente y quien sale de en medio de las aguas del océano iluminando todas las partes.
Hay otra oración en el Atharva Veda (19.67) la cual es una variante de la dada anteriormente y da un significado mas profundo de "porque debemos vivir":
Por cien otoños, que veamos,
Por cien otoños que vivamos,
Por cien otoños que sepamos,
Por cien otoños que nos levantemos y progresemos.
Por cien otoños que prosperemos ,
Por cien otoños que seamos, (nuestro verdadero ser)
Por cien otoños que nos convirtamos (seres perfectos).
Si, e incluso mas de cien otoños.
(Se realiza el mala del Gayatri Mantra)
Shri Gayatri Chalisa
Hrim, Shrim, Klim (Estos son sonidos Bija, sonidos raices – que acentúan el poder de los cantos) Tu eres una fuente ilimitada de talento, luz, vida, paz, evolución, progreso y creatividad.
La madre del mundo, tu, Gayatri auspiciosa, es felicidad, aquella que completa todo nuestro trabajo.
Bhur Bhuvah Svaha, Om, Oh Madre Gayatri, aquella que erradica todos los pecados de Kaliyuga. Las veinticuatro letras del Mantra dedicado a ti son sumamente auspiciosas ya que los Shastras, Puranas y el Gita son inherentes en ellas.
Tu tienes todas las cualidades superiores y eres una imagen de verdad. En ti está la eterna verdad y néctar.
Tu, que vuelas sobre un cisne, posees una luminosidad dorada y caminas en los cielos. Tu sostienes un libro, una flor, un Kamandal y una guirnalda; Tú eres bella y tienes ojos bellamente enormes. Tu pensamiento hace feliz al alma y quita las penas.
Kamdhenu y Kalpataru están en tus sombras. Grandes son tus poderes. Quienquiera que busque refugio en ti, cruza todos los obstáculos y está libre de dificultad.
Tu eres Sarasvati, Lakshmi y Kali: Oh Diosa, tu luz es única.
Tu tienes poderes indescriptibles que no pueden ser alabados suficientemente por cientos de devotos. Oh madre auspiciosa de los cuatro Vedas, tu eres Brahmani, Gauri y Sita.
Todos los Mahamantras conocidos al mundo no pueden compararse con el Gayatri Mantra. Si se recuerda esto, habrá luz de conocimiento. Y el error y la ignorancia serán destruidos.
Oh Bhavani tú eres la semilla de la creación y la madre del mundo. Tu nos proteges de la oscuridad. Dioses como Brahma, Vishnu y Rudra reciben su fuerza de ti.
Tú eres para los devotos como una madre y ellos son como tus hijos Tus bendiciones son infinitas. Tù quitas todos los miedos.
Todas las ciencias y conocimiento están en ti. No hay nada más allá de ti en el mundo entero. Después de conocerte, no hay nada que pueda asombrarnos.
Después de conocerte todas las penas desaparecen. Tu efecto es como aquel de una piedra filosofal que convierte metal en oro puro.
Tu poder está en todas las direcciones. Oh madre, tu estás en todo. Planetas, estrellas y el universo, todos se mueven con tu inspiración. Tu das vida al universo. Tu proteges, alimentas y transformas. Madre, tu amabilidad es grande.
Incluso los pecadores obtienen liberación. Todos bendicen al que es bendecido por ti. Los lentos de mente obtienen el poder del intelecto; enfermos se deshacen de su enfermedad.
La pobreza y el dolor son eliminados, penas y miedo desaparecen. Gayatri, quien quita el miedo, destruye problemas tanto en el hogar como en el corazón.
Aquellos sin hijos dan a luz a niños y felicidad y riqueza arriban. Fantasmas te tienen miedo y los agentes de la muerte se mantienen alejados.
La mujer casada que reza a ti nunca se volverá una viuda. Muchachas tendrán buenos esposos y hogares; las viudas siempre seguirán el camino de la verdad.
Gloria Gayatri Bhavani. Nadie da más que tu, y nadie es tan amable. Aquellos que son verdaderos y puros en sus mentes y corazones obtienen tus bendiciones.
Su meditación es exitosa. Aquellos que te recuerdan son muy afortunados, ya sea mundano o espiritual, sus deseos se cumplen.
Dadora de todas las ocho iluminaciones y nueve riquezas, Tu eres la todopoderosa Madre Gayatri. Rishis (sabios), los que desean éxitos materiales, los Yoguis meditantes, personas con deseos, gente con dinero, gente triste y mundana.
Todos aquellos que buscan tu refugio tendrán los deseos de sus corazones cumplidos. Obtienen fuerza, intelecto, conocimiento y dignidad, afluencia, opulencia, fama y belleza.
Todos los tipo de felicidad vienen a aquellos que recitan esto con concentración.
Quienquiera que recite este Chalisa con devoción obtendrá bendiciones completas y felicidad de la Divina Madre Gayatri.

Plegaria al Sol

ā satyena rajasā vartamāno niveshayannamŗtam martyam cha
hiraņyayena savitā rathenādevo yāti bhuvanā vipashyan
[RV (1.35.2), KYV (3.4.11.2), SYV (33.43); ( 34.31)]
Moviéndose entre los mundos de la verdad debida estableciendo lo inmortal y lo mortal,
Dios Savitr viene en su carro dorado contemplando los mundos.

udvayam tamasaspari pashyanto jyotiruttamam,
devam devatrā sūryam aganma jyotir uttamam.
[RV (1.50.10), Atharva (7.53.7), SYV (20.21), (27.10), (35.14), (38.24), KYV ( 4.17.4)]

Contemplando una Luz superior mas allá de esta oscuridad,
Hemos llegado a la más alta Luz, Sūrya, Dios entre Dioses.
udutyam jātavedasam devam vahanti ketavaĥ dŗshe vishvāya sūryam
[RV (1.50.1), SV (31), Atharva, (13.2.16), (20.47.13), KYV (1.2.2.8.2), SYV (7.41), (8.41), (33.31)]
Los rayos llevan hacia lo alto a lo Divino, el todo conocedor Sol asi todo puedan contemplarlo.

chitram devānām udagādanīkam chakşhur mitrasya varuņasyāgneĥ,
ā prā dyāvā pŗthivī antarikşham sūrya ātmā jagatas tasthuşhashcha.
[RV (1.115.1), Atharva (13.2.35), (20.107.14); SYV (7.42), (13.46); KYV 1.4.43.1, 2.4.14.4]
La maravillosa cara de los dioses ha surgido, el ojo de Mitra, Varuņa y Agni;
El Sol, el alma, ātma, de todo lo que se mueve y no se mueve, ha llenado el Cielo, la Tierra y el Mundo-medio.
[Este verso es la primer referencia al concepto de alma o ātman]
Lectura Inspiradora Recomendada:
GAYATRI GUITA




1
Om

“Om es el Nombre de Dios que es mejor, libre de pecado, piadoso, digno de meditar en él y principal. Los Vedas lo describen como justo, imparcial, sin forma y sachchidananda sarveshvara. Es el controlador, el amo y el alma de todo el universo.”

Significados Sri Ram Acharya: El camino para obtener a Dios y complacerlo es seguir las reglas formuladas por Él. Él permanece inafectado por la censura o la alabanza. El hombre sufre dolor u obtiene felicidad de acuerdo a sus propios actos. Se debe considerar que Dios permea todo y por lo tanto no se deben cometer pecados ni siquiera en secreto. El servicio al hombre es adoración a Dios. Siempre se debe sentir la existencia de Dios en nuestro ser. Ello purifica el alma y la persona experimenta sat, chit y ananda.


2
Bhuh

“Los Munis (santos) llaman bhuh al prana. Permea uniformemente a todos los seres vivos. Esto prueba que todos los seres vivos son iguales. Por lo tanto el hombre debe considerar a todos los seres humanos y a los otros seres vivos como a sí mismo.”

Significados Sri Ram Acharya: Igual que nosotros mismos, todos atraviesan dolor y sufrimiento, así que no se debe atacar a nadie. Debemos tratar a los demás de la manera en que nos gustaría que nos traten a nosotros. Se debe mirar a todos con ecuanimidad. Nadie debe ser discriminado por su raza, credo, familia, comunidad, país o por su sexo. Sólo el buen o mal trabajo puede ser causa para la discriminación.


3
Buva

“La destrucción de todos los sufrimientos de este mundo se llama bhuvaha. Toda labor debe hacerse con el sentimiento de cumplimiento del deber. Las personas que siempre trabajan sin ninguna expectativa de placer siempre permanecen felices.”


Significado Sri Ram Acharya: EL deber del hombre sólo es trabajar, el resultado yace en Dios. En vez de pensar que la felicidad yace en conseguir una cosa particular, se debe pensar que cumplir con el deber propio es la fuente de todos los placeres. Aquel que considera a su deber su meta se convierte en un Karmayogi y siempre permanece feliz. Una persona siempre debe estar absorta en hacer buenas obras. Esta es la esencia y la sustancia del Karma yoga del Gita.


4
Suahah

“La palabra suaha otorga firmeza a nuestra mente. Una mente movediza debe hacerse firme y sana. Una persona debe permanecer absorta en la verdad y ejercitar el auto control para obtener los tres tipos de paz.”

Significado Sri Ram Acharya: Al confrontarse con circunstancias inciertas, el hombre muchas veces se vuelve inquieto debido a la pena, el sufrimiento, la ira, la malicia, la pobreza, la desilusión, la preocupación y le miedo, y pierde su equilibrio mental. Al obtener circunstancias favorables se infla por e ego, la arrogancia y la impertinencia, asume un aire de auto exaltación, malgasta el dinero y comienza a comportarse muy innaturalmente. Estas dos condiciones son como la intoxicación y la fiebre. Nublan la sabiduría previsora, y las acciones y los pensamientos del hombre se envician, y se vuelve ciego y loco. Para salvar al alma interna de estas tormentas devastadoras, la mente del hombre se debe hacer firme, equilibrada, sana y sincera. Sólo entonces se puede obtener paz física, mental y espiritual.


5
Tat

“La palabra tat indica que sólo aquel es sabio en este mundo, que conoce el secreto de la vida y la muerte.”

Significado Sri Ram Acharya: El hombre siempre está en las garras de la muerte. ¿Cuál es la certeza de que no dejemos de respirar en el siguiente momento? La vida humana, que es rara de conseguir incluso para los Dioses, debe utilizarse de esta manera. Debe ser ponderado si en esta vida corta vale la pena sufrir por mucho tiempo al cometer pecados para placeres momentáneos.
Si se hacen buenas obras como el avance del conocimiento, la ayuda social y la prédica religiosa, la vida se debe considerar eterna. Si esta labor no puede completarse con este cuerpo, se hará en la próxima vida. Es seguro que una persona que le saca el mejor provecho a su vida, disfruta de la bienaventuranza incluso después de la reencarnación. Pero el futuro de una persona que malgasta los momentos presentes de su vida es muy oscuro. Por lo tanto no nos debemos arrepentir por todo lo que ha pasado y debemos darle el mejor uso a la vida restante.


6
Savita

“La palabra Savita sugiere que el hombre debe ser fuerte como el Sol y pensar que todos los objetos y experiencias se relacionan con nuestra propia alma.”


Significado Sri Ram Acharya: El Sol se ha llamado virya y la Tierra, raj. El mundo funciona debido al poder del Sol. El alma funciona y crea diversos tipos de circunstancias. EL destino, el sino, la suerte, etc., también son el resultado de nuestras acciones pasadas. Así que debemos adaptarnos de acuerdo a circunstancias que parecen ser buenas. Está dentro del poder del hombre hacer su propio destino. Por lo tanto se debe dar más atención al auto desarrollo. Una persona obtiene ayuda externa de acuerdo a su condición interna.
El hombre debe ser brillante, fuerte y laborioso. Debe intentar equiparse con ocho tipos de fuerza, a saber, salud, conocimiento, riqueza, eficiencia, organización, fama, coraje y verdad, y siempre permanecer fuerte.


7
Varenyam

“La palabra varenyam indica que cada hombre debe proceder siempre hacia la excelencia. Un hombre obtiene excelencia al ver, contemplar, pensar y hacer cosas excelentes.”

Significado Sri Ram Acharya: Un hombre se moldea como piensa. EL pensamiento es un molde y la vida es arcilla mojada. Nuestro pensamiento se moldea de acuerdo a los pensamientos en los que estamos absortos. Obtenemos compañeros particulares, tomamos intereses e inspiraciones particulares y actuamos acordemente. Por lo tanto debemos entrar en contacto con las mejores personas, leer los mejores libros, tener los mejores pensamientos, presenciar los mejores acontecimientos y hacer las mejores obras, si queremos volvernos excelentes. Mantener la fe en la excelencia, honrar debidamente y adoptar la excelencia que se encuentra en otras personas son asuntos esenciales para aquellos que quieren hacerse excelentes.


8
Bhargo

“La palabra bhargo sugiere que el hombre debe volverse libre de pecado. Debe estar atento para evitar los pecados. Debe odiar a los pecados y luchar duramente para destruirlos, manteniendo sus resultados malignos en el recuerdo de la mente.”

Significado Sri Ram Acharya: Todos los sufrimientos del muerdo se deben a lo pecados. Hay personas que se encuentran sufriendo de innumerables dolores y agonías en hospitales, cárceles y otros lugares debido a sus pecados presentes y pasados. Un pecador sufre en el infierno. Los santos y las personas benevolentes sufren ellos mismos, y toman el peso de los pecados cometidos por otros sobre sus hombros, y los reforman. Quienquiera que sufra, es seguro que los sufrimientos se deben a los pecados. Por lo tanto aquellos que temen los pecados y desean la felicidad, deben intentar escapar de los pecados y expiar por los pecados cometidos en el pasado. Permanecer alerta a los pecados y luchar duramente para destruirlos es una labor extremadamente piadosa, porque al hacerlo innumerables personas se liberan de los sufrimientos y se vuelven felices. La verdadera felicidad yace en el estado de libertad de pecado.



9
Devasya

“La palabra devasya significa que el hombre, que es mortal, puede obtener la inmortalidad o divinidad. Un hombre crea el Cielo dentro suyo y fuera suyo al tener perspectivas puras como las de Dios, al servir a todos los seres vivos, al hacer obras benevolentes y extender ayuda a los débiles.”

Significado Sri Ram Acharya: Todo lo que existe en esta creación de Dios es piadoso y lleno de bienaventuranza. Tener una perspectiva placentera de este mundo, que es la creación de Dios, erradicar los defectos creados por el hombre y promover el crecimiento de la excelencia divina es labor divina. Un hombre se puede volver Divino (devata) al tener una visión divina así. Una persona que no se considera a sí misma el cuerpo físico, sino que sabe que es el alma, es inmortal. Se libera del miedo a la muerte. Tratar a todos los seres vivos con amor como a sí mismo, mantener puros nuestra conducta y nuestro carácter y utilizar nuestro propio poder para levantar a los pobres y a los oprimidos es divinidad. Esta Tierra se vuelve tan llena de bienaventuranza como el Cielo para aquellos que tienen estas virtudes.


10
Dhimahi

“Dhimahi implica que debemos embebernos dentro nuestro de todo tipo de poderes sagrados. Los Vedas proclaman que sin ello un hombre no puede obtener paz.”

Significado Sri Ram Acharya: Hay diversos tipos de poderes materiales en el mundo. Las personas obtienen prosperidad y alabanza por fuerza de su riqueza, posición, poder político, fuerza física, organización, armas, conocimiento, sabiduría, eficiencia, etc., pero esto es temporario. Podrá dar placer, pero este placer termina por el menor golpe o impacto. La felicidad duradera yace en los poderes espirituales sagrados, que se conocen como poderes divinos o riqueza divina. La felicidad que se obtiene por virtudes divinas como la valentía, la sabiduría previsora, la firmeza, la generosidad, la auto restricción, la benevolencia, la disposición a estudiar, la austeridad devota, la compasión, la verdad, la no violencia, la amabilidad, la paciencia, el amor, el buen juicio, etc., no se puede comparar con ninguna cantidad de riqueza material. Por lo tanto el hombre debe tratar de incrementar su reserva de riqueza divina.


11
Dhiyo

“Dhiyo indica que un hombre sabio debe indagar profundamente, hacer un estudio profundo de los Vedashastras y conocer su mejor sustancia, porque la verdad sólo se puede conocer por el intelecto puro.”

Significado Sri Ram Acharya: hay diversas ideologías, la mayoría de las cuales son contradictorias entre sí. Los principios que subyacen a un shastra son muy opuestos a aquellos proclamados por otros. Por lo tanto los pensamientos de diferentes rishis y personas eruditas no son uniformes. Bajo estas circunstancias, uno no debe ponerse nervioso. Una cosa que una vez fue correcta de acuerdo al tiempo, lugar, persona y circunstancias puede ser errónea en circunstancias diferentes. Las ropas que so útiles en invierno son inútiles en verano. De la misma manera, una cosa que es apropiada en circunstancias particulares puede volverse inapropiada en circunstancias cambiadas. Por lo tanto no debemos culpar a las personas eruditas, rishis, líderes o Shastras, sino aceptar sólo aquellos elementos que sean apropiados en las circunstancias presentes. Por lo tanto, una decisión sobre lo correcto y lo incorrecto se debe hacer sobre la base de la lógica, la sabiduría y la justicia, manteniendo en mente las circunstancias que existen en el momento presente.


12
Yonaha

“La palabra yonaha significa que debemos utilizar el mínimo de los poderes y los recursos que poseemos para nuestro propio uso, y utilizar el resto despojadamente para el beneficio de los débiles.”

Significado Sri Ram Acharya: Dios nos ha dado conocimiento, fuerza y prosperidad en préstamo para que podamos ganar el crédito de obtener respeto, fama, felicidad t el resultado de virtudes rectas. Pero todo esto debe utilizarse cada vez más en hacer el bien a otros, especialmente en ayudar a los pobres, y no en el lujo y la comodidad, el disfrute sensual, la acumulación del dinero y la satisfacción del ego propio. La gloria de las personas que son eruditas, fuertes y ricas yace en intentar de elevar a los inocentes, más débiles y pobres. De la misma manera en que el poder y las potencialidades de los árboles, las fuentes, los tanques, los parques, las flores, el fuego, el agua, el aire, la electricidad, etc., siempre se utilizan en hacer el bien a los otros, también debemos entregar todos nuestros poderes y recursos para el bien común, manteniendo sólo un poco para nuestra subsistencia.


13
Prachodaiat

“Prachodaiat significa que el hombre se debe inspirar a sí mismo y a otros para seguir el camino de la verdad. Las personas eruditas llaman a este trabajo religión.”


Significado Sri Ram Acharya: La inspiración es el poder más grande del mundo, sin el cual todos los recursos, sin importar cuán importantes sean, son inútiles. Un hombre que toma la iniciativa y se absorta en el trabajo, tras inspirarse debidamente, es capaz de juntar y aprovechar todos los recursos. Obtiene ayuda divina y también diversos colegas. Por lo tanto, un hombre debe inspirarse a sí mismo y a otros a marchar adelante en el camino de la rectitud, en la dirección de la excelencia. Nadie se puede beneficiar apropiadamente cuando se dan regalos mundanos. No hay un trabajo más piadoso, sagrado y benevolente que dar inspiración para hacer buenas obras.


14

“Cualquier personas que comprenda este Gayatri Guita perfectamente se libera de todo tipo de sufrimiento y siempre permanece feliz.”

Significado Sri Ram Acharya: Estos catorce versos dobles del Gayatri Guita son la esencia y la sustancia del conocimiento que contiene todos los Vedas y Shastras. Se encontraron catorce gemas como resultado del calentamiento de los océanos. Estos catorce versos dobles son gemas que se encontraron al indagar profundamente y conducir un estudio profundo de todas las escrituras. Una persona que siempre asimila estos elementos en su vida nunca puede permanecer infeliz. Siempre disfruta de la bienaventuranza.
En el Gayatri Mantra, se reza por que Él inspire nuestra mente para hacer actos según Su voluntad, para que podamos discriminar lo errado de lo correcto, y lo piadoso de lo pecaminoso, y, de esta manera, abandonemos los actos malos y pecados y hagamos siempre acciones piadosas. Podemos observar que, debido al brillo de los objetos materiales, día a día nos sumergimos más en el odio, el orgullo, la sensualidad, el egoísmo, etc., quienes son nuestros enemigos ocultos, y nos alejan del verdadero camino de hacer actos inspirados por la Voluntad de Dios, adoración, etc. Ni qué decir de la militancia que ha arruinado la paz y la hermandad internacional. Así que, en este momento de una crisis tan aguda y avanzada, el Gayatri Mantra, este Mantra tan piadoso, supremo y omnipotente, es una práctica perfecta de adoración a Dios para superar al enemigo oculto mencionado, expandir la paz y la hermandad e, incluso, obtener la Salvación. El resto se dará de manera natura


Gayatri Vedanta: Plegarias Vedicas de la Mañana


Purificación de la mente y del cuerpo
Swami Vivekananda y todos los grandes maestros dicen que la mente es mucho más importante que el cuerpo. La purificación de la mente es lograda los buenos pensamientos, con benevolencia hacia todo. Solo las energías de lo Divino, llamadas Divinas Aguas o āpaĥ tienen la capacidad de purificarnos. Obviamente āpaĥ en el Veda no es un agua física. Sin embargo para que la conciencia lo recuerde se realiza el ritual de rociarse con agua mientras recitan estos mantrās.

La adoración comienza con una breve oración al tiempo que se sorbe unas gotas de agua.

achutāya namaĥ.
anantāya namaĥ.
govindāya namaĥ.

Saludo al Indestructible, Saludo al Infinito, Saludo a la manifestación del conocimiento en todo. [ go significa conocimiento]
Hay cuatro versos en este paso.
Tres mantras del Rig Veda Samhita (10.9.1) hasta (10.9.3) son usados, dirigidos a las Aguas o Energías Divinas.
EL cuarto es del Shukla Yajur Veda (23.32), que también está en el Krishna Yajur Veda. Está dirigido al Caballo Divino, símbolo de la divina Energía Pránica.
Mantrās de purificación

Verso 1:
āpo hi şhţhā mayo bhuvaĥ tā na uurje dadhātana mahe raņāya chakşhase.
Rig Veda (10.9.1)
Oh Aguas, Ustedes son la fuente de toda felicidad; Concede gran fuerza sobre nosotros, Así podamos tener la visión del supremo.
Explicación:
No es posible para nosotros tener la visión de lo Supremo hasta que todos nuestros cuerpos, físico y sutil estén listos. El RV ( 9.83.1) nos dice que un cuerpo que no está preparado por la practica de los tapas va a colapsar al comienzo de cierta experiencia espiritual. Por lo tanto el rishi reza a las corrientes de poder, āpaĥ, para fortalecer todos nuestros cuerpos así estos cuerpos sutiles puedan sostener las fuerzas que entran en el cuerpo. Entonces podremos tener la visión del Divino Supremo.

Verso 2:
yo vaĥ shivatamo rasaĥ, tasya bhājayateha naĥ ushatīriva mātaraĥ.
Rig Veda (10.9.2)
En esa auspiciosa alegría tuya, Haznos participe en esta vida, Como madres acunando a sus hijos.

Verso 3
tasmā aram gamāma vaĥ yasya kş
hayāya jinvatha āpo janayathā cha naĥ.
Rig Veda (10.9.3)
Que logremos ese estado satisfactorio de conciencia, el cual tú alegremente nos entregas. Dótanos con las Energías Divinas.

Verso Adicional para la purificación:
dadhikrāvņņo akārişham jishņorashvasya vājinaĥ,
surabhi no mukhākarat praņa āyūmşhi tārişhat.

Yo obedezco a la Persona Suprema que soporta, regla y sostiene a todos los mundos, quien es siempre victoriosa y simboliza la energía Pránica Divina en forma de caballo ( hayagrīva). Que el nos haga percibir el conocimiento. Que el proteja nuestras vidas continuamente.
ref: RV (4.39.6) y Shukla Yajur Veda (23.32), Krishna Yajurveda (1.5.11) y ( 7.4.19).

Invocando el Supremo Savitŗ o Sāvitri

Naturaleza del Sāvitri
Sāvitri es el sol. NO el sol físico en nuestro cielo, sino el Sol de la Verdad en el firmamento espiritual. Sāvitri es el creados de todo (la raíz su significa: dar nacimiento, etc.). El es el Divino Supremo en su porte por manifestación y el libera e impulsa a todas las formas a existir (El pronombre el es usado por Sāvitri para simplicidad). El es el Sol Espiritual en la más alta cumbre de la creación, extendido como un ojo Rig Veda ( 1.22.20) en el cielo y es en él que la órbita solar en el plano físico de nuestro universo toma imagen. El es el verdadero sol, la única fuente de toda luz y vida que es la meta del sacrificio a lo largo de toda la vida y el objeto de la perpetua visión Rig Veda ( 1.22.20) de los videntes del Veda. El es el supremo Purusha, el auto-formulado Brahman como la persona creativa a la cabeza de la manifestación de la cual somos una parte.
EL crea. Pero al crear, El mismo entra y asume las innumerables formas que pueblan el vasto sistema de universos. Sus formas son múltiples. Pero hay una forma que es la más alta formas de todas las formas, y es la más natural y la mejor forma de Sāvitri: Luz. Luz es el envoltorio de la verdad. La primer y característica forma de la Verdad Espiritual es siempre Luz e incluso nuestra luz física que es un símbolo de la luz espiritual, tiene algo de aquella verdad en su núcleo o esencia. Y ser la forma natural es también la mayor alegría que contiene en si mismo el contenido completo de las felicidades de la verdad, prajāvat saubhagam, felicidad fructífera Rig Veda (5.82.4).
Pero este brillo no es medible por nuestra vista limitada. Es solo el ojo interior abierto por el Yoga, después de una adecuada purificación e iluminación del ser, que puede percibirlo. ¿Donde lo percibe? Dentro del corazón. La Luz Suprema la cual brilla en el cielo es la misma luz dentro del hombre (Chhāndogya Upanishad. 3.26)
En el transcurso del tiempo, Savitr o Sāvitri el Sol Divino fue íntimamente asociado con la Diosa Gāyatri, la madre de todas las medidas y el sonido original, virgen y la diosa Saraswati, la Diosa de la Divina inspiración y conocimiento. Entonces invocamos a Sāvitri, Gāyatri y Saraswati juntas.
Hay tres versos. Los primeros dos invocan a las tres Diosas. El último identifica al rishi y la deidad del famoso Gāyatri mantra para ser recitado.

Mantrās para invocar a Sāvitri
Verso 1
āyātu varadā devī akşharam brahmasammitam.
gāyatrī chhandasām mātedam brahma juşhasva naĥ.

Para (enseñar) el imperecedero Brahman revelado por el Veda (a nosotros)
Que la bendición que otorga la Divina Gayatri venga a nosotros.
Que Gāyatrī, la madre de todas las medidas, nos favorezca con el supremo (mencionado antes).
[TA 10.26.1; Mah. U. 15.1]

verso 2
ojo asi saho asi balamasi bhrājo asi
devānām dhāmanāmāsi vishvamasi vishvāyuĥ sarvamasi sarvāyurabhibhuur,
om gāyatrīm āvāhayāmi sāvitrīm āvāhayāmi sarasvatīm āvāhayāmi

Tu arte la esencia de la fuerza, Tu arte paciencia, Tu arte capacidad física,
Tu arte esplendor,
Tu arte la morada de Dioses y sus nombres. Tu arte el universo, Tu arte es el completo espacio de la vida o Dios de todo;
Tu arte es todo ser, Tu arte es el de todo y vencedor de todos los hostiles. Tu arte es el Praņava om.
Yo invoco a Gāyatrī (en mi corazón), Yo invoco a Sāvitrī; Yo invoco a Sarasvatī.
[KYV 2.3.1; TA 10.26.1, Mah. U. 15.1]

Verso 3:
sāvitryā ŗşhiĥ vishvāmitraĥ, nichŗd gāyatrī chhandaĥ savitā devatā.

Identificando al rişhi y los chhandas del gāyatrī mantra
Para el gāyatrī mantra, el rişhi es Vishvāmitra chhandas nichŗdgāyatrī y la deidad Savitā.
El Japa del Gāyatrī Mantra


om bhūrbhuvaĥ svaĥ tat saviturvareņyam bhargo devasya dhīimahi, dhiyo yo naĥ prachodayāt.

Traducción:
Om , nos volvemos concientes de los tres planos en nosotros.
En el excelente esplendor
De la adorable Deva savitri, meditamos;
Que El active nuestros pensamientos hacia la sabiduría.

Explicación:
La primer línea del mantra tiene las tres palabras bhūĥ, bhuvaĥ y svaĥ representando respectivamente a los tres mundos o planos de conciencia en cada uno de nosotros. Los tres planos son el plano de la material física bhūĥ, el plano de las energías vivientes o prāņa llamadas bhuvaĥ y el plano de las energías mentales y su mas alta inteligencia espiritual llamada svar o svaĥ. Debemos volvernos conscientes o estar atentos de esto tres planos en nosotros al principio..
Las siguientes tres líneas comenzando con tat savitur son dirigidas al Deva savitŗ, el sol espiritual.
El sol, Savitr, no es el sol físico que vemos en los cielos, sino la radiación suprema en el más alto firmamento por encima, más allá de la baja triple creación. El sol físico es ciertamente tomado como la imagen del verdadero sol, el centro de todo conocimiento y poder de radiación. Es la radiación que emite la suprema fuente en la cual es formado todo movimiento creativo de lo no creado que es la última raíz de todos los movimientos en la creación. Dejemos que esa Luz motive y energice nuestros pensamientos-movimientos, dice el Rishi.
En los tiempos Védicos, la adoración de los murthies o ídolos parecía estar ausente. En tiempos posteriores. Savitr era presentada como Diosa, a veces con una cara, a veces con seis caras sentada sobre un loto o parada en las aguas, el símbolo estándar de las energías Divinas. Un par de sus manos tienen una caracola shankha y la rueda chakra simbolizando la creación por la palabra. El segundo par llevaba la maza y el hacha representando sus fuerzas para combatir a los demonios. En otro par, ella lleva un cuenco de madhu, el vino del placer, ananda, el secreto de la creación. Otro par mostraba su bendición a todos sus devotos.
La importancia del mantra es discutida en cierto detalle en el Brihadaaranyka Upanishad 5.14 y 6.3.6.

Variantes del Mantra central:
Algunas personas perteneciendo al Krişhņa Yajur Veda reemplazan la palabra svaĥ por suvaĥ .
Entonces la primera línea se lee: om bhūrbhuvassuvaĥ.

Fuente:
El texto original de las tres líneas comenzando con tat savitur es del Rig Veda Samhita Rig Veda 3.62.10, tercer maņdala, 62do Sūkta y 10mo verso. Está también en el Sama Veda 1462, Shukla Yajur Veda Samhitā 3.35, 22.9, 30.2, y 36.3, Krşhņa Yajur Veda Samhitā o Taittirīya Samhitā 1.5.6.4.; 4.1.11.1
todas las cuatro líneas comenzando con bhurbhuvah están en el Shukla YV 36.3 y Krişhņa YV 4.1.11.1.

El mantra gāyatrī extendido

om bhūĥ. om bhuvaĥ. om suvaĥ.
om mahaĥ. om janaĥ, om tapaĥ, om satyam.
om tatsavitur vareņyam bhargo devasya dhīmahi,
dhiyo yo naĥ prachodayāt,
om āpo jyotī raso amŗtam brahma bhūrbhuvaĥ suvarom.

Traducción
Om Tierra, Om Mundo-medio, Om Cielo
Om el reino de la sabiduría, Om Mundo de felicidad,
Om el mundo del akasha, Om morada de la Verdad.
El Generador quien energiza nuestra conciencia.
Om El es el agua, luz, sabor, ambrosia y también los tres mundos.
El quien es denotado por praņava es todo esto.

Gayatri Stavan
(Una Plegaria al Supremo Esplendor que ilumina el universo)

1.
¡Oh! ¡Gran Madre! Tu Luz es una vasta luz, gloriosa como joyas, significas todos los inicios y destruyes todas las pobrezas y las penas del mundo. ¡Oh Gran Madre! ¡Sol prominente! Por favor purifícame.
2.
¡Oh! ¡Luminosa! Acepta mis reverentes saludos y purifícame. Eres Todos los Nombres y las Formas sagradas y santas, que alaban los sabios venerables. Tu que eres capaz de liberar a todos los seres de los apegos mundanos. ¡Oh Gran Madre! ¡Sol prominente! Por favor purifícame.
3.
Tu luminosa presencia es un tesoro de conocimiento, adorado por todos los tres mundos, en la forma de las tres cualidades supernaturales y como forma divina, brillante. ¡Oh Gran Madre! ¡ Sol prominente! Por favor purifícame.
4.
Tu luminosa presencia es de verdad misteriosa, nos bendices y quitas todos nuestros errores. ¡Oh Gran Madre! ¡Sol prominente! Por favor purifícame.
5.
Tu luminosa presencia quita todas las enfermedades. Alabanzas de tu gloria suprema se canta en los tres Vedas. Ilumina todos los tres mundos. ¡Oh Gran Madre! ¡ Sol prominente! Por favor purifícame.
6.
Alabanzas a tu omnipresencia cantan los sabios, seres celestiales, eruditos en los Vedas sagrados, y grupos de ascetas y yoguis. ¡Oh Gran Madre! ¡ Sol prominente! Por favor purifícame.
7.
Tu luminosa presencia es adorada por todos. Ilumina la tierra, y destruye definitivamente la muerte. En verdad, no tienes comienzo. ¡Oh Gran Madre! ¡Sol prominente! Por favor purifícame.
8.
Tu luminosa presencia es semblante creador y eres la protectora del universo. Eres sin nacimiento y sin muerte, quitas las ilusiones de todos los seres. ¡Oh Gran Madre! ¡ Sol prominente! Por favor purifícame.
9.
Es sabido que tu luminosidad ha creado el universo, lo protegió y destruyó. Este universo entero es absorbido por tu luz. ¡Oh Gran Madre! ¡ Sol preeminente! Por favor purifícame.
10.
Tu luz es el alma del omnipresente señor Vishnu y esta comprensión se obtiene a través de la meditación sincera. ¡Oh Gran Madre! ¡ Sol preeminente! Por favor purifícame.
11.
Los eruditos del supremo espíritu, sabios, seres celestiales y eruditos de los sagrados Vedas cantan alabanzas de tu luz. ¡Oh Gran Madre! ¡ Sol prominente! Por favor purifícame.
12.
Eruditos de Vedas sagrados cantan alabanzas de tu luminosidad, cuyo fruto solo puede obtenerse a través de meditación profunda. Me inclino ante esa luz divina y poderosa. ¡Oh Gran Madre! ¡ Sol prominente! Por favor purifícame.



Gayatri Stuti (Himno para Gayatri)

1.
¡Oh Madre del universo! ¡Tus bendiciones son favorables a todos los devotos! ¡Tú eres realmente omnipresente! ¡Mis sinceras reverencias a ti!
2.
Tú eres verdaderamente divina, Diosa del aprendizaje y de la sabiduría! ¡Tu supremo espíritu es omnipresente!
3.
¡Oh Gran Diosa! Los sabios inquieren sobre tu forma infantil en la mañana, tu forma de joven en el mediodía y tu forma vieja en la tarde.
4.
Ascetas y sabios te ven como la fuente de los Vedas. Tienes un carruaje tirado por un toro, un cisne y el rey de las aves.
5.
Tu puedes ser vista en el cielo cantando el Yajurveda y caminando en la tierra cantando el Samaveda.
6.
Tú eres aquella que reside en el mundo de Rudra, Vishnu y en el mundo del creador. Tu eres de verdad favorable para todos los Nombres y las Formas sagradas.
7.
Tú eres la madre más querida de los siete divinos sabios. Tú eres una luz que embriaga. Tu confieres infinitos favores.
8.
A ti te oran insistentemente, como a la madre de la felicidad, Aquella que no es facil de obtener. La que confiere favores, como la más grande y mejor de las formas sagradas.
9.
Tú eres para mí la suprema forma divina. Tú eres como el río Ganges con agua de color azul oscuro o como la media luz. Tú eres verdaderamente la liberación.
10.
Tú eres venerada como el Ganges, aquel que fue traído por Bhagiratha y como el prospero río del mundo inferior, Patalanga. ¡Oh! Diosa tu fluyes en los tres mundos y resides en tres lugares.
11.
Tu sola llevas las penas en el mundo en la forma de tierra, teniendo el poder del aire en el éter y mucho resplandor refulgente en el cielo.
12.
En Maradianckeka, el cuarto mundo, tu eres conocida como un gran poder mágico, como productora en el quinto mundo Janaloka, como la asceta en Tapaloka, el sexto mundo, y la voz veraz en Satyaloka, el séptimo mundo.
13.
En el mundo del omnipresente Señor Vishnu, tu eres conocida como la Diosa Lakshmi, Gayatri en el mundo del Creador, Gauri o la Diosa bella en el mundo de Rudra que vive en la mitad del cuerpo del señor Shiva.
14.
¡Oh gran Diosa! ¡Incluso filósofos cantan tus alabanzas como la suprema!
15.
Tú eres tanto el poder ordinario como el superior. Tú eres la suprema; todos cantan tus alabanzas como aquella que confiere tres tipos de poderes – el poder del deseo, la acción y el conocimiento.
16.
Tu sola eres todos los ríos – Ganga, Yamuna, Vipaasha, Sarasvati, Sarayu, Devika, Sindhu, Narmada, Airavati y...
17.
...Godavari, Shatadraku, Kaveri, y los ríos que fluyen hacia el cielo, Kaushaki, Chandrabhagaa, Vitasha, Sarasvati...
18.
...Gandaki, Taapini, Toyaa, Gomati, Vetravati, Idaa, Pingalaa, Sushumnaa...
19.
...Gandhari, Hastajidaa, Pushaa, Apushaa, Alambushaa, Kuhu, Shankhini y Pranavaahini.
20.
Los conocedores cantan tus alabanzas como el pulso en el cuerpo, el poder del aire vital que está presente en el corazón como loto.
21.
Tú eres la bindumaalini en el centro, kundalini en la parte de abajo y vyapini en la base del cabello.
22.
Tú eres aquella que reside como poder mental, en el centro de la parte superior de la cabeza. Todo en el mundo es Tu, no hay nada en el mundo excepto Tu.
23.
¡Oh gran Diosa! ¡Todo es Tu! ¡Tú eres riqueza! ¡Tú eres media luz! Me inclino ante ti.



GAYATRI KAVACHA
El gayatri Kavacha es una práctica de protección o la búsqueda de un “escudo” energético capaz de protegernos en todos los sentidos. Todos los iniciados en gayatri y los que no lo están pueden hacerla libremente, por supuesto que los iniciados obtienen profundos beneficios espirituales al estar atados espiritualmente a la sucesión dicipular.
La kavacha se practica sentado en posición cómoda, mirando hacia el este, en el momento de la salida del sol, o momentos antes. La persona debe concentrarse en el entrecejo e imaginar como las letras o las silabas se instalan literalmente en cada parte del cuerpo que se menciona. Al principio, se deberá leerla y con el tiempo se podrá recitarla mentalmente. La Kavacha se puede realizar antes del canto del gayatri o después, no existe una regulación fija. Que la Madre gayatri nos bendiga a cada uno de nosotros.

Gayatri Kavacha
(La plegaria a Gayatri que nos protege)
Viniyoga
(la utilidad)
Esta plegaria es compuesta por el sabio Brahma Rishi, la métrica es Gayatri, la Diosa es Gayatri, Om-Bhoh y Rem son las semillas, Bhuvah y Nim son el poder, Svah y Yam son los pilares.
Estoy cantando para complacer a la Diosa Gayatri.
Dhyanam
(meditación)
Se debería cantar el Gayatri Kavacha en la mente meditando en la Diosa que tiene cinco caras, diez hombros, refulgencia similar a cientos de miles de soles, que confiere varios favores al creador, que es fresca como crores de lunas, que tiene tres ojos, una cara luminosa adornada por una guirnalda de perlas, que tiene un contenedor dorado, una caracola, una rueda, un par de lotos en sus manos, quien es la suprema, sentada sobre el loto blanco y sobre el cisne y que siempre tiene una sonrisa dulce.
El creador dijo:
1. ¡Oh gran sabio en las escrituras sagradas, Vishvamitra! Escucha el Gayatri Kavacha; sólo entendiéndolo se pueden ganar para uno, los tres mundos en un instante.
2. Deja que el rayo de luz proteja mi cabeza, el néctar de la Diosa proteja la parte superior de mi cabeza, la Diosa Suprema proteja mi frente y el todo omnipresente proteja mis cejas.
3. Deja que la Diosa destructora del terror proteja mis oídos, la esposa del sol proteja mis ojos, Gayatri proteja mi boca y la Diosa otoñal proteja mis labios.
4. Deja que la Diosa que ama el sacrificio de fuego proteja mis dientes, la Diosa del conocimiento proteja mi lengua, la naturaleza superior proteja mi nariz y la Diosa que tiene una cara sonriente como la luna proteja mis mejillas.
5. Deja que la Diosa que tiene a los Vedas en su vientre proteja mi mejilla, la quitadora de pecados proteja mi garganta, la esposa de Indra proteja mi pecho, el predicador de los Vedas proteja mi corazón.
6. Deja que la Diosa del mundo proteja mi estómago, el más querido de los Dioses proteja mi ombligo, la Diosa que es la compañera del hombre-león proteja mis caderas, la Diosa que lleva todos los mundos proteja mi espalda.
7. Deja que la Diosa que tiene ojos como el loto proteja mis dos costados, la Diosa misteriosa proteja mis órganos reproductores, la Diosa en la forma de Om proteja mis caderas, la Diosa de la media luz proteja mis rodillas.
8. Deja que la Diosa estable proteja la parte superior de mi tobillo, el supremo proteja mis tobillos, la esposa del sol proteja mis piernas, la luz de la luna proteja los dedos de mis pies.
9. Deja que le creador de Vedas proteja mi cuerpo entero y el que quita los pecados me proteja siempre.
10. ¡Oh supremo Vishvamitra! Este Gayatri Kavacha purifica todo; es pío y sagrado y quita todos los pecados y enfermedades.
11. El erudito que canta este Kavacha tres veces durante la media luz será capaz de cumplir todos sus deseos y se volverá un maestro de todas las filosofías y Vedas. 12. Habiendo obtenido los resultados de todos los sacrificios, él, obtendrá el supremo espíritu en el final. Sólo cantando el Gayatri Kavacha será capaz de obtener todos los cuatro objetivos principales de la existencia humana.


Gayatri Devi proteja mi frente;Savitri Devi proteja mi derecha;Sandhya Devi proteja mi espalda y,Devi Sarasvati, proteja mi izquierda.Parvati Devi proteja mis cavidades.Jalashayini proteja el sudeste;Yatudhana Bhayankari proteja mi sudoeste;Pavamanavilasini proteja mi noroeste;Rudrarupini Rudrani proteja mi nordeste. Brahmani proteja mi parte superior y,Vaishnavi proteja mis regiones inferiores. CEREBRO
Bhur Bhuvah Svahah
DE UN MODO GENERAL:
Piernas “Tat”Rodillas “Savitur”Caderas “Varenyam”Ombligo “Bhargo”Corazón “Devasya”Cuello “Dhimahi”Ojos “Dhiyo”Frente “Yoh”Cabeza “Nah”parte superior de la cabeza “Prachodaiat
DE UN MODO PARTICULAR:
Cabeza “Tat”Frente “Sa”Ojos “Vi”Mejillas “Tu”fosas nasales “Va”boca “Re”labio superior “Ni”labio inferior “Yam”parte interna de la cara “Bha”mejillas “Rgo”garganta “Dhe”hombros “Va”mano derecha “Sya”ombligo “Dhi”corazón “Ma”abdomen “Hi”parte interna del ombligo “Dhi”caderas “Yoh”ano “Yo”músculos “Nah”rodillas “Pra”piernas “Cha” talones “Da”parte interna de las piernas “Ya”en todas las partes “At
Que la palabra “Tat” proteja mis piernas;Que la palabra “Savitur” proteja mis rodillas;Que la palabra “Varenyam” proteja mis caderas;Que la palabra “Bhargah” proteja mi ombligo;Que la palabra “Devasya” proteja mi corazón;Que la palabra “Dhimahi” proteja mi cuello;Que la palabra “Dhiyah” proteja mis ojos; Que la palabra “Yah” proteja mi frente; Que la palabra “Nah” proteja mi cabeza; y,Que la palabra “Prachodayat” proteja el centro de la corona de mi cabeza.
NUEVAMENTE QUE LAS 24 SÍLABAS DEL GAYATRI ME PROTEJAN
Tat” proteja mi cabeza“Sa” proteja mi frente; “Vi” proteja mis ojos; “Tu” proteja mis mejillas; “Va” proteja mis fosas nasales;“Re” proteja mi boca; “Ni” proteja mi labio superior;“Yah” proteja mi labio inferior; “Bha” proteja mi cara interna; “rgo” proteja mis mejillas; “De” proteja mi garganta; “Va” proteja mis hombros; “Sya” proteja mi mano derecha; “Dhi” proteja mi ombligo;“ma” proteja mi corazón; “Hi” proteja mi abdomen; “Dhi” proteja mi ombligo; “Yo” proteja mis caderas; “Io” proteja mi ano y órganos de reproducción; “nah” proteja mis muslos; “Pra” proteja mis rodillas; “Cho” proteja mis piernas; “Da” proteja mis talones;“Ya” proteja mis piernas; y que, “at” proteja todos mis lados.



Gayatri Phala Shruti
(Los resultados de cantar el Gayatri Kavacha)
Salutaciones al Señor Ganesha y a la sílaba mística Om.
Este himno está escrito en el 12º Volumen de Shri Devi Bhagavatam.
A través del canto del Gayatri Kavacha, se obtiene la liberación de todos los pecados.
Se cumplen todos los deseos y se obtienen las cualidades de la Diosa.
Este divino Kavacha tiene el poder de quitar cientos de obstáculos.
Confiere 64 tipos de conocimiento y liberación.
Un hombre que canta el Kavacha se vuelve libre de todos los pecados y obtiene un alma suprema.
Escuchando o cantando esto, obtiene resultados grandes como 1000 vacas.
Un hombre que canta esto en la mañana puede eliminar sus pecados de noche.
Aquel que lo canta en la tarde puede eliminar sus pecados de día y aquel que lo canta en ambos momentos se vuelve puro.
Obtiene los mismos resultados que obtendría bañándose en agua sagrada.
Todos los dioses lo conocerán y su habla se volverá pura.
Ofreciendo cuatro tipos de comida y servicio, puede eliminar todos los obstáculos, errores y mentiras.
El no célibe se volverá célibe.
Aquel que canta esto con un corazón puro, sus deseos se cumple en el termino de 100 temporadas.
También se pueden obtener los mismos resultados después de cantar el Gayatri 6.000.000 de veces y ofrecer comida a 8 Brahmanas.
Cualquiera que cante esto todos los días en la mañana con una mente pura, obtendrá la liberación de todos los pecados y reinará en el mundo del creador.
Este himno es sumamente favorable para eliminar todos los grandes pecados y para conferir gran éxito.
Se debería cantar esto en la tarde con profunda devoción.
Aquellos sin hijos tendrán un hijo y los pobres obtendrán suficiente riqueza.
Se pueden obtener grandes resultados cantando el himno del Gayatri Kavacha; después de disfrutar de placeres mundanos se puede obtener la salvación.
Aquel que canta el himno celestial de los sabios al bañarse obtendrá el mismo resultado que un baño a media luz, sin duda alguna.
Oh! Narada es verdad. Narada dijo que aquel que escucha esto con devoción será definitivamente capaz de eliminar todos sus pecados.
Así, este himno cumple con su objetivo.

Shri Gayatri Chalisa
Hrim, Shrim, Klim (Estos son sonidos Bija, sonidos raices – que acentúan el poder de los cantos)
Tu eres una fuente ilimitada de talento, luz, vida, paz, evolución, progreso y creatividad.
La madre del mundo, tu, Gayatri auspiciosa, es felicidad, aquella que completa todo nuestro trabajo.
Bhur Bhuvah Svaha, Om, Oh Madre Gayatri, aquella que erradica todos los pecados de Kaliyuga.
Las veinticuatro letras del Mantra dedicado a ti son sumamente auspiciosas ya que los Shastras, Puranas y el Gita son inherentes en ellas.
Tu tienes todas las cualidades superiores y eres una imagen de verdad.
En ti está la eterna verdad y néctar.
Tu, que vuelas sobre un cisne, posees una luminosidad dorada y caminas en los cielos.
Tu sostienes un libro, una flor, un Kamandal y una guirnalda; Tú eres bella y tienes ojos bellamente enormes.
Tu pensamiento hace feliz al alma y quita las penas.
Kamdhenu y Kalpataru están en tus sombras.
Grandes son tus poderes. Quienquiera que busque refugio en ti, cruza todos los obstáculos y está libre de dificultad.
Tu eres Sarasvati, Lakshmi y Kali: Oh Diosa, tu luz es única.
Tu tienes poderes indescriptibles que no pueden ser alabados suficientemente por cientos de devotos. Oh madre auspiciosa de los cuatro Vedas, tu eres Brahmani, Gauri y Sita.
Todos los Mahamantras conocidos al mundo no pueden compararse con el Gayatri Mantra.
Si se recuerda esto, habrá luz de conocimiento. Y el error y la ignorancia serán destruidos.
Oh Bhavani tú eres la semilla de la creación y la madre del mundo.
Tu nos proteges de la oscuridad.
Dioses como Brahma, Vishnu y Rudra reciben su fuerza de ti. Tú eres para los devotos como una madre y ellos son como tus hijos Tus bendiciones son infinitas.
Tù quitas todos los miedos. Todas las ciencias y conocimiento están en ti. No hay nada más allá de ti en el mundo entero.
Después de conocerte, no hay nada que pueda asombrarnos. Después de conocerte todas las penas desaparecen.
Tu efecto es como aquel de una piedra filosofal que convierte metal en oro puro. Tu poder está en todas las direcciones.
Oh madre, tu estás en todo. Planetas, estrellas y el universo, todos se mueven con tu inspiración. Tu das vida al universo. Tu proteges, alimentas y transformas.
Madre, tu amabilidad es grande. Incluso los pecadores obtienen liberación. Todos bendicen al que es bendecido por ti.
Los lentos de mente obtienen el poder del intelecto; enfermos se deshacen de su enfermedad. La pobreza y el dolor son eliminados, penas y miedo desaparecen.
Gayatri, quien quita el miedo, destruye problemas tanto en el hogar como en el corazón. Aquellos sin hijos dan a luz a niños y felicidad y riqueza arriban. Fantasmas te tienen miedo y los agentes de la muerte se mantienen alejados.
La mujer casada que reza a ti nunca se volverá una viuda. Muchachas tendrán buenos esposos y hogares; las viudas siempre seguirán el camino de la verdad.
Gloria Gayatri Bhavani. Nadie da más que tu, y nadie es tan amable. Aquellos que son verdaderos y puros en sus mentes y corazones obtienen tus bendiciones.
Su meditación es exitosa. Aquellos que te recuerdan son muy afortunados, ya sea mundano o espiritual, sus deseos se cumplen.
Dadora de todas las ocho iluminaciones y nueve riquezas, Tu eres la todopoderosa Madre Gayatri. Rishis (sabios), los que desean éxitos materiales, los Yoguis meditantes, personas con deseos, gente con dinero, gente triste y mundana.
Todos aquellos que buscan tu refugio tendrán los deseos de sus corazones cumplidos.
Obtienen fuerza, intelecto, conocimiento y dignidad, afluencia, opulencia, fama y belleza.
Todos los tipo de felicidad vienen a aquellos que recitan esto con concentración.
Quienquiera que recite este Chalisa con devoción obtendrá bendiciones completas y felicidad de la Divina Madre Gayatri.



Conclusión de la contemplación

El paso es llamado como upasthāna.
Comienza con un mantra para la Persona Suprema cuyo símbolo físico es la órbita solar. Hay tres plegarias diferentes, para la oración de la mañana, mediodia
y tarde respectivamente. Los significados son muy interesantes y estos mantrās son ampliamente usados.

Plegaria para el SOL el alma de todo lo que se mueve y lo que no se mueve (adoración de la mañana)

Plegaria al Sol Espiritual
mitrasya charşhaņī dhŗtaĥ shravo devasya sānasim satyam chitrashravastamam
[RV 3.59.6; KYV 3.4.11.5; 4.1.6.3; SYV 11.62
Yo medito en la Gloria y fama del todo protector Sol el cual es adorable, eterno, hechizando los corazones de todos los oyentes.

mitrojanān yātayati prajānan mitrodādhāra pŗthivīm utadyām,
mitraĥ kŗşhţīr animishābhi chaşhţe satyāya [mitrāya] havyam ghŗtavad vidhema.
[RV (3.59.1) con algunos reemplazos de palabras KYV ( 3.4.11.5 )]
El sol guía todo, conociendo todo. EL sostiene la tierra y el cielo. El mira a toda la creación. Para el nosotros ofrecemos himnos dotados con claridad (o arroz con ghee, para los ritualistas) para obtener los frutos eternos.

pra sa mitra marto astu prayasvān yasta āditya shikşhati vratena,
na hanyate na jīyate tvoto nenamamho ashnotyantito na dūrāt.
[RV (3.59.2); KYV ( 3.4.11.5)]
O Sol que eres Mitra, que el quien anhela adorarte a ti escrupulosamente obtenga el complete beneficio de la rectitud.


Lectura Inspiradora:
GAYATRI VARNAMALA SHTOTRAM


1.
“El Omkar tiene tres formas y tres colores, a saber, blanco, amarillo y rojo. Los pecados causados con el implemento de los ojos y oídos se hacen desaparecer instantáneamente al pronunciar el Om.

2.
La letra “Ta”, de las veinticuatro letras del Gayatri, tiene la forma y el color de un loto, y es considerada y debidamente honrada por Brahma, Vishnu y Maheshvara. Destruye las transgresiones (papa) debidas al asesinato de un Brahmin.

3.
La segunda sílaba del Gayatri, “Tsa”, es de color blanco, y considerada por el Señor Keshava. La transgresión (papa) de matar a una vaca desaparecerá al pronunciar la palabra “Tsa”.

4.
La tercera letra del Gayatri, “Vi”, es de color rojo, y adorada por Shankara. Las transgresiones (papa) debidas a las relaciones ilícitas con mujeres se destruyen a través de “Vi”.

5.
La cuarta letra, “Tu”, es de color negro (próximo al negro) y adorado por Devendra. Las transgresiones (papa) que ocurren con el robo de oro se destruirán al pronunciar la letra “Tu”.

6.
La quinta letra, “Va”, es de color rojo, siempre adorada por Ghanesa. Las transgresiones (papa) cometidas con pensamientos con otras mujeres, se anulan con “Va”.

7.
La letra “Re” también es de color rojo, y adorada por el Dios Sol. Las transgresiones (papa) debidas a las relaciones con la esposa del Maestro (la esposa del Guru) se anularán con “Re”.

8.
La sílaba “Nya” es del color de la leche. Es adorada por Parvati. Las transgresiones (papa) de comer comida no preescrita se destruyen al pronunciar “Nya”.

9.
La sílaba “Bha” es de color rojo como la sangre, y es adorada por Dharanidhara. “Bha” disipa las energías negativas que se acumulan por la ingestión de comida preparada por gente de energías bajas.

10.
La sílaba “Rgo” es del color de la flor Ketaki (amarillo) y es honrada por Prajapati. Las transgresiones (papa) debidas a actos conscientes o inconscientes se destruyen con “Rgo”.

11.
La sílaba “De” tiene halo dorado y siempre es adorada por Brihaspati. Las transgresiones (papa) debidas a los comentarios adversos sobre el Guru (Maestro) o a insultarlo se anulan al pronunciar la letra “De”.

12.
La letra “Va” es del color de la flor Malati (verde) y adorada por el Dios Luna. Las transgresiones (papa) acumuladas al cometer los peores crímenes desaparecen a través del Japa de la letra “Va”.

13.
La sílaba “Sya” es del color del cobre y siempre es adorada por Dharani (la Madre Tierra). “Sya” limpia las transgresiones (papa) debidas a matar o asesinar animales.

14.
La sílaba “Dhi” es del color del cobre y es adorada por Dharanidevata. Las transgresiones (papa) acumuladas debido a Shunochista, o sea, comer los despojos de comida de un perro, son destruidos al pronunciar la letra “Dhi”.

15.
La sílaba “Ma” es de color perla y es adorada por Mahadeva. Al pronunciar la palabra “Ma” se purifican todos los tipos de transgresiones (papa).

16.
La sílaba “Hi” es del color del oro y es adorada por Rudra. Con la letra “Hi” se eliminan las transgresiones (papa) acumuladas por los argumentos basados en mentiras.

17.
La letra “Dhi” es del color de la flor de Alum, blanco transparente, y es adorada por Atman. Con el Japa de la letra “Dhi” se destruyen las transgresiones (papa) que surgen del propio cuerpo.

18.
La sílaba “Yo” es del color del zafiro y es adorada por los sabios. El Japa de “yo” destruye las transgresiones (papa) creadas al explotar a los más débiles o desamparados.

19.
La sílaba “Yo” es del color del aceite y es adorada por los Pitrudevatas. El Japa de la letra “Yo” destruye las transgresiones (papa) que surgen de la ignorancia y de la falta de conocimiento.

20.
La sílaba “Na” es del color del humo y es adorada por Vayu. El Japa de “Na” destruye las transgresiones (papa) debidas a los pensamientos malignos de la mente.

21.
La sílaba “Pra” es de color rojo y es adorada por Ishanya. El Japa de “Pra” destruye las transgresiones (papa) acumuladas por el consumo de agua impura.

22.
La sílaba “Cho” es el color del oro y esa dorada por Ishanya. El Japa de “Cho” destruye las transgresiones (papa) debidas al consumo de licor.

23.
La letra “Da” es del color del océano y es adorada por Sesha. El Japa de “Da” destruye las transgresiones (papa) acumuladas a causa de acciones que no se realizaron.

24.
La sílaba “Ya” es de color blanco y es adorada por Vayu. El Japa de “Ya” destruye las transgresiones (papa) acumuladas debido a los robos de propiedades de un Brahmin.

25.
La sílaba “Ta” es de color azul y es adorada por Ishvara. El Japa de la palabra “Ta” destruye las transgresiones acumuladas debido al robo de la propiedad o riqueza que pertenece a un templo o a Dios.

26.
Si se practica el Japa de cada letra junto con “Om” con el conocimiento del significado y la importancia de cada sílaba, se incineran las transgresiones (papa) de todo tipo.

27.
Con el canto del Gayatri Varnamala Shtotram, todos se liberarán de todos los tipos de transgresiones (papa) y, así, se volverán puros, llegarán a Brahmaloka y serán felices allí.

Asi, finaliza el gayatri varnamala stotram.


Conclusión al Gayatri varnamala Shtotram
A base de la plegaria Varnamala que hemos presentado, se puede observar fácilmente que cada sílaba del Gayatri posee poderes enormes para destruir las transgresiones individuales (especificas) y colectivas. La práctica del Gayatri completo actúa casi como una especie de máquina de demolición en lo que atañe a la purificación de las transgresiones. Si observamos de cerca el poder del Mantra, podemos concluir que cualquier individuo, incluso el peor de los pecadores, no será capaz de cometer pecados, hasta donde el Gayatri tiene el poder de purificar. No sólo anula los efectos negativos (al eliminar transgresiones), sino que también confiere raros beneficios, tanto en este mundo como en el otro. Ciertamente, el Shri Gayatri Mantra es el medio que nos permite liberarnos de nuestras transgresiones.
La recompensa máxima del canto del Gayatri es el logro de Moksha, el Cielo Eterno.
Cuando una persona está involucrada en la vida mundana, es seguro que cometerá transgresiones, ya sea a sabiendas, o inconscientemente. La Sadhana diaria prescrita por Shri Guru actúa como un antídoto o expiación para todas estas transgresiones, para que no se cree un balance de transgresiones en nuestra cuenta “karmica”. Por esta misma razón, nuestros antiguos Rishis han prescrito que esta plegaria, el Shri Gayatri Mantra, se practica tres veces por día, en el ritual Sandhya (en los tres momentos de cambio de energía del día relacionados con la posición del Sol), desde el día de la iniciación hasta el fin de la vida. ¡Qué método fácil y qué enorme beneficio!